A partire dal gesto artistico inaugurale della tragedia attica di Eschilo, Sofocle ed Euripide, l’esperienza del “tragico” si rivela un filo rosso necessario per orientarsi nei labirinti della nostra storia del pensiero. Lungi dall’estinguersi nel contesto della Grecia classica, questa fondamentale espressione dell’umano – attraverso affioramenti e metamorfosi – interroga il senso ultimo dell’esistenza e scuote alla radice la fiducia razionalistica moderna, giungendo al cuore del disincanto contemporaneo.
“Tragico” appare allora quel pensiero che rifiuta consolazioni e mediazioni, che riconosce nella frattura, nella contraddizione e nell’enigma la cifra stessa dell’esistenza. Colpa, finitudine, dolore, necessità, responsabilità, nichilismo, dissoluzione delle certezze metafisiche, crisi del bello, giustificazione estetica dell’esistenza: questi i temi cardine qui attraversati e restituiti nella loro complessità fecondamentalmente irrisolta. Il confronto tra orizzonte tragico greco e dramma cinese tradizionale, la riflessione aristotelica sulla nozione di bellezza tragica, il rapporto tra le radici arcaiche del “tragico” e il concetto indiano di karman, la dimensione tragica come nucleo incandescente della riflessione di Hegel, Hölderlin, Nietzsche, Lukács, Benjamin, Rosenzweig, Heidegger, e ancora il plesso fra “tragico” e teologia, l’emersione del “tragico” nel teatro di Artaud, nel cinema di Visconti, nella riflessione di Weil sull’Iliade e nella comparazione interculturale con il teatro nō giapponese costituiscono le tessere di questo mosaico ricchissimo, di questa riflessione corale sul nostro modo di significare il mondo.
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